La cobertura de los medios de este suceso se centró en gran medida en la pregunta de por qué un hombre se suicidaría de una manera pública y espantosa. Y una suposición común es que éste fue un acto de protesta contra las políticas recientes que no protegen el medio ambiente.
Como ecocapellán budista y profesor que enseña filosofía budista, no voy a especular sobre los motivos de Bruce, pero creo que es importante intentar comprender de qué se trata la práctica de la inmolación en el budismo. En resumen, es una forma extrema de práctica budista, no un dispositivo instrumental para generar un cambio político calculado.
No es una forma de suicidio
La inmolación budista apareció por primera vez en los titulares en América del Norte en 1963, con la ahora icónica fotografía ganadora del premio Pulitzer del periodista Malcom Browne del monje budista vietnamita Thích Quảng Đức sentado en llamas en una intersección en Saigón.
El presidente John F. Kennedy comentó que “ninguna imagen noticiosa en la historia ha generado tanta emoción en todo el mundo”
El presidente John F. Kennedy comentó que “ninguna imagen noticiosa en la historia ha generado tanta emoción en todo el mundo”. Puede que tuviera razón, pero esas emociones eran muy variadas; cómo juzgamos tales acciones depende de nuestra propia educación cultural y religiosa.
En 1965, el monje budista Thích Nhất Hạnh escribió una carta a Martin Luther King Jr. en la que expresó su preocupación de que la inmolación budista debe ser "difícil de entender para la conciencia cristiana occidental" (La carta aparece en el libro de Hạnh de 1967, Vietnam: Lotus in a Sea of Fire ). En particular, quería corregir dos posibles malentendidos: primero, el malentendido de que era una forma de suicidio y segundo, el malentendido de que era un acto de protesta.
Las organizaciones budistas tienen mucho cuidado de no tolerar o romantizar la inmolación u otras prácticas devocionales extremas, y algunas tradiciones se oponen firmemente a tales prácticas
Dado que en Estados Unidos se consideraba que Quảng Đức se había suicidado como un acto extraordinario de protesta contra la guerra de Vietnam, la carta de Nhất Hạnh podría haber sido una sorpresa. Sospecho que todavía sorprende a muchos hoy.
En general, las organizaciones budistas tienen mucho cuidado de no tolerar o romantizar la inmolación u otras prácticas devocionales extremas, y algunas tradiciones se oponen firmemente a tales prácticas. El Centro de Retiro Eco-Dharma de las Montañas Rocosas, donde Bruce practicaba en Colorado, emitió un comunicado diciendo que, si hubieran sabido de sus planes, habrían hecho todo lo posible para detenerlo. Entonces, ¿cómo podríamos entender esta práctica en términos budistas?
La inmolación en términos budistas
El fuego ocupa un lugar especial en el budismo, al igual que en muchas tradiciones indias. En el canon Pali, el Buda habla a menudo de la tivisa o “tres venenos” (apego, aversión, ignorancia) como fuegos que nos consumen. Y el reino del samsara (el mundo del nacimiento y el renacimiento) se describe como un mundo de llamas.
En el Maranasatti Sutta, Buda nos advierte que practiquemos con la urgencia de quien tiene el turbante o la cabeza en llamas. En el Budismo Mahayana, la famosa “parábola de la casa en llamas”, en el Capítulo 3 del Sutra del Loto, describe como niños viviendo en una casa en llamas, inconscientes de éstas e ignorantes incluso de lo que son; si no despertamos al fuego, nos consumirá.
Lo más pertinente es la práctica Mahayana de quemarse la propia piel durante la ordenación como sacerdote
El fuego también juega un papel en varias ceremonias budistas. Quizás lo más pertinente es la práctica Mahayana de quemarse la propia piel durante la ordenación como sacerdote. Es fácil decir votos sin sinceridad mientras se está sentado cómodamente, pero hacer votos (a veces 250) mientras se quema lentamente se ve como una forma de encarnar el ardor y la seriedad.
En las tradiciones Mahayana, como aquellas en las que practicaban Quảng Đức y Bruce, los adherentes hacen los llamados "votos de Bodhisattva", en los que prometen no liberarse del sufrimiento antes de que todos los demás seres también sean liberados.
Es decir, prometen vivir en la casa en llamas hasta que todos los demás hayan escapado. Entonces, ellos mismos asumen el sufrimiento para estar al lado de aquellos que ni siquiera reconocen las llamas; arden de compasión por el sufrimiento de toda la vida.
En la carta de Nhất Hạnh a King, explica que un monje que se inmolaba “dice con toda su fuerza y determinación que puede soportar el mayor de los sufrimientos para proteger a su pueblo”.
Al prenderse fuego, el monje encarna sus votos de la manera más poderosa que puede. Al hacerlo frente a los demás, espera despertar a aquellos que no reconocen que ellos también viven en una casa en llamas y que deben encontrar su propia manera de apagar esas llamas o escapar.
Compasión valiente
Como en el cristianismo, el suicidio está estrictamente prohibido en el budismo. Sin embargo, para Nhất Hạnh, la inmolación de Quảng Đức no fue un suicidio, sino un acto devocional de práctica encarnada: “lo importante no es quitarse la vida, sino quemarse”.
En lugar de autodestrucción intencional o autosacrificio instrumental, Nhất Hạnh y Kanko nos alientan a ver manifestaciones de compasión valiente
De manera similar, tras la acción de Bruce el 23 de abril, la maestra budista Kritee Kanko, amiga de Bruce, afirmó que “este acto no es un suicidio”. En lugar de autodestrucción intencional o autosacrificio instrumental, Nhất Hạnh y Kanko nos alientan a ver manifestaciones de compasión valiente.
Algunas respuestas a la muerte de Bruce resaltan claramente los desafíos en torno a tales acciones en la "conciencia cristiana occidental" que Nhất Hạnh observó en 1963. Es comprensible que tales respuestas no coloquen las acciones de este hombre blanco estadounidense en Washington en un contexto budista, sino que en una mayoritariamente occidental cristiana norteamericana.
Las redes sociales están llenas de condenas a este “suicidio” como un “acto de protesta” que socava la causa que fue diseñado para apoyar. Por lo tanto, además de revelar cómo la crisis climática es nuestra casa en llamas hoy, la muerte de Bruce también nos muestra los desafíos culturales que surgen del movimiento transnacional de culturas religiosas.
Fuente: The Conversation.
